デリーからカングラ空港へと飛行機が降下していくと、青空を背景に雪をまとった山々がきらめく光景が私たちを迎えてくれました。そこから、ダラムシャラの高台にある静かな避暑地、マクロード・ガンジへと向かいました。ここはチベット亡命政府の本拠地となっています。 この地はしばしば「リトル・ラサ」と呼ばれ、約8000人のチベット人が暮らしている。1959年、中国共産党によるチベット侵攻に反対するチベット蜂起の後、第14代ダライ・ラマはインドへ逃れ、ダラムサラで亡命の受け入れを受けた。 70年以上にわたり、ダライ・ラマはチベットを守り、その独自の言語、文化、宗教、歴史、そして環境を保全することを願って、中国との対話を求め続けています。

2025年、90歳の時に、彼は『声なき者たちの声』を出版した。この本は、中国の支配下におけるチベットの長い苦闘を振り返ったものである。チベットとその人々が耐えてきたことを知ると、胸が張り裂ける思いだ。 とりわけ衝撃的だった出来事の一つは、1995年にダライ・ラマが彼をチベットの第二位の精神的指導者として認定した直後、中国当局によって第11代パンチェン・ラマが拉致された事件である。当時、彼はわずか6歳だったが、それ以来、公の場に姿を見せたことはない。 パンチェン・ラマは次期ダライ・ラマの選定において重要な役割を担っているため、中国はその後、独自のパンチェン・ラマを任命し、チベットにおける政治的意図をますます明確にした。

同時に、ダライ・ラマ法王とチベットの人々の不屈の精神、強さ、そして揺るぎない気概を目の当たりにすることは、深く心を打たれるものです。私たちは直接お会いすることはできませんでしたが、法王は月に一度、誰でも参加できる「長寿祈願法要」のために公の場に姿を現されます。 詳細はダライ・ラマ法王の公式ウェブサイトで確認でき、同サイトでは法要の録画や法話も視聴可能です。

本堂はマクロード・ガンジの中心に位置し、あらゆる背景を持つ訪問者を迎え入れています。観光客が絶え間なく訪れているにもかかわらず、私たちは金色の観音像のそばで静かに瞑想することができ、誰にも立ち去るように言われることはありませんでした。 私が最も感銘を受けたのは、チベットと日本の間の文化的・精神的なつながりでした。大乗仏教は6世紀に日本に伝わり、その後7世紀から8世紀にかけてチベットへと広まりました。 この寺院で祀られている十一面観音菩薩は、日本でも「十一面観音」として崇敬されている。同じ仏とみなされているものの、十一の頭部の造形や表情には、チベットと日本の伝統の間に興味深い違いが見て取れる。

観音菩薩について考える中で、慈悲という理想が、いかに多くの精神的な伝統に広く共有されているかを実感しました。仏教、ヒンドゥー教、キリスト教のいずれを通じて表現されるにせよ、慈悲は中心的な美徳として繰り返し登場します。これは、教義や儀式、実践の違いを超えて、私たちすべてを結びつける特定の資質があるかもしれないことを改めて思い起こさせてくれました。 その中でも、慈悲は恐らく最も重要な資質であるように思えます。信仰や国籍、背景に関わらず、それはすべての人間が培うよう努めることができる資質なのです。

本堂には、「オーム・マニ・パドメ・フム」という観音菩薩の真言が何千回も書き記された、特別なマニ車の一式が安置されています。チベット仏教の伝統では、これらのマニ車を回すことは、そこに記されたすべての真言を唱えるのと同じ霊的な功徳をもたらすと信じられています。

人々が今も静かに祈りを込めて祈祷輪を回している姿を見て、心が和んだ。 しかし同時に、その習慣が徐々に薄れつつあることに気づかざるを得なかった。1991年に初めて訪れた頃と比べると、かつてマクロード・ガンジでよく見かけた小さな手持ちの祈りの車輪を携えている地元の人々は、今でははるかに少なくなっている。その代わりに、数珠を手にしている人が以前よりずっと増えていることに気づいた。

おそらく、伝統は一気に消え去るわけではないのだろう。むしろ、その形を変え、存続するための新たな道を見出していくのだ。

マクロード・ガンジで私たちが特に楽しんだことの一つは、メインの寺院群を取り囲む静かな小道を散策することでした。 自然やチベットの祈りの輪、伝統的な芸術作品が並ぶその小道には、静かで瞑想的な雰囲気が漂っていました。道中では、祈りの数珠を手に、日々の修行に静かに没頭しながらゆっくりと歩く地元のチベット人たちの姿をよく見かけました。また、30年前と比べて、町中を歩くチベットの尼僧がはるかに増えているのを見て、とても嬉しく思いました。

彼らを見ていると、ダラムサラのチベット人コミュニティの驚くべき強靭さに思いを巡らせずにはいられませんでした。数十年にわたる亡命生活にもかかわらず、ダラムサラのチベット人コミュニティは、並外れた決意をもって、自らの伝統、精神修行、そして文化的アイデンティティを守り続けてきたのです。 こうした素朴な信仰の行為を目の当たりにして、彼らが今もなお大切に思い続けている故郷から遠く離れた地で、このコミュニティが耐え抜くことを可能にしてきた、静かな強さを改めて思い起こさせられた。

ダラムサラのチベット人コミュニティに関心のある人なら、ノルブリンカ研究所への訪問も欠かせません。本物のチベットの芸術と文化を保存するために1995年に設立されたこの研究所は、職人技と伝統が息づく静かな聖域です。 日本人建築家の中原和弘氏によって設計されたこの場所は、日本の庭園や寺院を彷彿とさせつつも、明らかにチベット特有の建築様式と美学によって表現されていました。

訪問者は、タンカ画や木彫り、仏像、伝統衣装を制作する職人の作業を見学できるほか、ワークショップに自ら参加することもできます。 私たちは本堂で、黄金の仏像の前でしばらく瞑想にふけりました。その空間の静けさは瞑想に特に適しており、床に敷かれたクッションの上に座っていると、自然と心がより深い集中へと導かれていくようでした。

ノルブリンカ研究所の近くにあるチベット博物館は、チベットの歴史、文化、宗教、伝統、そして現代のチベットが直面している現実について深く理解するための、最も重要な場所の一つです。 2022年に新館へ移転した同博物館では、入念に選定された展示品、写真、工芸品、そして亡命チベット人からの寄贈品を通じて、検閲されていない実情を伝えています。

トゥシタ瞑想センターは、大乗仏教の学習と実践を行うのに最適な場所です。ここでは、10日間の仏教入門コースをはじめ、単発のセッション、中級・上級者向けのコースなど、年間を通じてさまざまなコースが開講されています。

ダラムサラでの滞在を通じて、私はこの地のチベット人コミュニティに対して深い敬意を抱くようになりました。 ダラムシャラのチベット人コミュニティは、数十年にわたる亡命生活の中で、驚くべき尊厳と不屈の精神をもって、自らの伝統、精神修行、そして文化的アイデンティティを守り続けてきました。雪に覆われた山々や寺院以上に、この不屈の精神こそが、私にとってダラムシャラでの最も強い思い出として心に残っています。

すべての生きとし生けるものが幸福でありますように